Обязательно есть представители темного мира. Смерть как нечто неизбежное для всего живого волновала человечество с незапамятных времен. Именно поэтому люди привыкли объяснять уход из жизни близких проявлением божественной воли. Какая же она, богиня смерти, на самом деле?

Смерть - женского пола?

Практически во всех культурах среди злых и темных богов есть представители обоих полов. Однако смертью и продолжительностью жизни людей чаще всего распоряжаются именно богини. Исследователи объясняют данную тенденцию по-разному. С одной стороны, божество по сути своей не может быть плохим или хорошим. Все, кроме верховного бога, лишь исполняют свои обязанности, контролируя жизнь людей в той или иной сфере. Соответственно, и богиня смерти не стремится истребить все живое, а просто забирает с собой души людей в назначенный час. Но не стоит забывать и о том, что богам не чужды чувства и эмоции. А это значит, что лишний раз вводить их в гнев не стоит.

Боги смерти в культуре разных народов

Античность характеризуется большим количеством богов и богинь. Древние греки и римляне верили в то, что все явления природы и сферы деятельности человека контролируются высшими силами. Царством мертвых в античной культуре правил бог смерти Аид и его супруга Персефона (Прозерпина) - повелительница темных созданий и душ умерших людей. Славяне в древности называли свою богиню смерти и темных сил Мара, или Морана. В Древнем Египте царством мертвых управляли сразу Анубис, Меритсекерт, Селкет и некоторые другие божества. Своя богиня смерти имеется и в индуизме. Ее имя Кали, она считается одной из ипостасей Великой богини матери-Деви.

Божество смерти у древних славян

Богиня смерти в славянской мифологии имеет несколько имен.

Вот наиболее часто употребляемые из них: Морена, Марена, Мара, Мора, Маара, Моровая Дева. Простым смертным божество являлось в разных обличьях: то молодая и красивая девушка с черными волосами, то женщина в саване, то страшная старуха с косой. А некоторые утверждали, что можно увидеть Мару и в образе скелета с обнаженными костями. Богиня смерти властвует в загробном царстве, но иногда приходит и в мир людей. Наибольшая вероятность встретить ее - в темных пещерах, сырых гротах и иных мрачных местах. Славянская богиня смерти иногда являлась к людям, чтобы предупредить о грядущих событиях. Но специально искать встречи с ней не стоило, так как, подобно свирепому охотнику, владеет темная дева различными видами оружия и не всегда она готова отпустить людей, увидевших ее в том или ином обличье.

Какими силами наделена Мара - богиня смерти?

Славяне верили, что самая зловещая богиня способна управлять ходом времени. По своему желанию Мара может замедлить его или вовсе остановить. Любопытно, что это божество способно оказывать влияние на время локально и глобально. Большую часть своего времени Мара проводит в Нави - мире теней, однако, в отличие от своего соратника Чернобога, она может в любой момент попасть и в человеческое царство. Славянская богиня смерти управляет жизнь и смертью. Она способна умертвить любого, в том числе и бессмертное существо. Но при этом своей волей Мара может даровать вечную жизнь или воскресить. Существуют у этой богини и свои приспешники. Существ, выполняющих поручения владычицы царства мертвых, смертные чаще всего видят в облике красивых молодых девушек с темными волосами.

Особенности культа Мары

В честь богини смерти на Руси не строили храмы или алтари. Почести Маре можно было воздавать в любом месте. Для этого изображение божества вырезали из дерева или изготавливали из соломы, после чего выбранное для ритуала место обкладывали камнями, а перед идолом устанавливали один крупный камень, служивший алтарем. После завершения обрядов идола сжигали или скидывали в реку, а все ритуальные принадлежности убирали. Самым главным праздником богини Мары считалось 15 февраля. Иногда также жертвы божеству приносились при сильных эпидемиях. Любопытен тот факт, что отголоски древнего культа дошли и до наших дней. В современной России все еще отмечается Масленица - день начала весны. Но не все знают, что сжигаемое чучело на этом празднике символизирует вовсе не отступающую зиму, а Мару. Существует мнение, что обряд со сжиганием соломенной куклы заимствован из ритуала человеческого жертвоприношения богине смерти. По версии некоторых историков, на Руси сооружали огромные чучела, полые внутри. И перед разведением костра внутрь заходили люди, решившие по своей воли принести себя в жертву или приговоренные к смертной казни преступники. После чего чучело поджигали, и оно сгорало вместе со всеми, кто находился внутри.

Как бы там ни было, языческие божества в наш век забыты, среди них и Мара - богиня смерти. Фото же с прекрасного и веселого праздника Масленицы наверняка найдется в альбоме каждой российской семьи. Из всего этого можно сделать вывод, что историю знать полезно, но жить надо в соответствии с традициями и обычаями своего времени. Не отказывайте себе в удовольствие полакомиться блинами и сжечь чучело на Масленицу. И не бойтесь гнева древней богини смерти.

Эрешкигаль

Название этой богини дословно обозначает «великая подземная госпожа». У шумеров Эрешкигаль являлась хозяйкой подземного царства Иркаллы. Ее старшей сестрой была Инанна (Иштар), богиня любви и плодородия, а мужем — Нергал, бог подземного царства и солнца. У Эрешкигаль в подчинении было семь судей подземного мира. Существовал в Вавилоне и посвященный богине храм, в Куте. У шумеров Иштар олицетворяла весну и лето, а Эрешкигаль — осень и зиму, то есть смерть и увядание. Позднее ее наделили властью и над загробным миром и смертью.

Оркус и Плутон

У древних римлян первоначально богом смерти считался Оркус. Еще у этрусков он считался мелким демоном, но затем его влияние расширилось. Его изображали бородатым и крылатым веществом, который забирает человеческие души в свое царство. Ставший загробным правителем, Оркус вобрал в себя черты другого подобного божества, Дис Патера. А позже он сам стал частью образа бога Плутона. Плутон являлся римским вариантом Аида, вобрав многие его черты. Он считался братом Юпитера и Нептуна. Плутон считался гостеприимным богом, вот только никого обратно не отпускал. Сам бог появлялся на поверхности земли редко, исключительно для выбора очередной жертвы. Говорили, что Плутон ищет на земле трещины, чтобы лучи солнца не могли бы осветить его мрачное царство. А ездит он на колеснице, запряженной четверкой черных лошадей. Женой же его считается богиня растений Прозерпина, которая царит с ним в подземном мире.

Санта Муэрте

Если о большинстве религий мы говорим в прошедшем времени, то Санта Муэрте распространена и сегодня. Этот культ присутствует главным образом в Мексике, но встречается и в Америке. Люди поклоняются одноименному божеству, которое и является воплощением смерти. Этот культ родился на основе смешения мифов аборигенов Мексики и католицизма. Для местных жителей вполне естественно поклоняться подобным божества, что проявляется в праздновании «Дней Мертвых» даже среди католиков. Поклонники Санта Муэрта полагают, что обращенные к ней молитвы доходят, и она может исполнять желания. В честь божества строят часовни. Само оно представляется, как женский скелет в платье. Жертвоприношениями же являются сигареты, шоколад и алкогольные напитки. Наиболее фанатичные верующие даже совершают в честь богини ритуальные убийства.

Барон Самди

Это божество присутствует в религии вуду. Барон Самди связан не только с мертвыми и смертью, но и с сексом и появлением на свет детей. Изображают божество в виде стильного скелета, на котором красуется черные фрак и цилиндр. Он выглядит, как будто гробовщик. Да гроб к тому же является еще и его символом. На Гаити на каждом новом кладбище полагается посвящать первую могилу именно Барону Самди. Он может вселяться и в людей, делая их помешанными на еде, алкоголе и сексе. Барон Самди считается также покровителем бандитов. А празднование Дня мертвых на Гаити превращается по сути в бенефис божества. У его могилы собираются паломники. Они распевают в его честь песни, курят и пьют крепкий ром. Крест же на могиле Барона вовсе не христианский, а символ перекрестка дорог.

В буддистской традиции это божество отвечает за судьбу умерших и распоряжается адом. Мир Ямы именуется «небесами без сражений» — это первый уровень, который никак не связано с нашей жизнью и ее проблемами. В Китае считается, что Бог Смерти Яньло-ван живет в подземном мире Юду. В его руках щетка и книга с судьбами умерших. Сам правитель имеет лицо лошади и голову быка. Стражники приводят к Яньло-вану души людей, а он вершит суд. Добродетельные удачно перерождаются, а грешники попадают в ад или перерождаются в других мирах.

Имена богов и богинь смерти привлекают внимание современников. Имена Смерти вызывают интерес человека. Каждое имя — это не просто сочетание звуков: Имя несет в себе смысловую нагрузку.
Откроется ли Истина человеку после смерти? Что означают имена богов Смерти? Равны ли им по значимости имена богинь Смерти? Что представляет собой Смерть, и какие системы мировоззрения существуют на этот предмет?

Имена богов смерти — Имена богинь смерти

Кали (санскрит: काली: ), также она известна как Калика (санскрит: कालिका) . Кали (Кала) в индуистской космологии означает «Черная тьма», также означает «Время» или «Смерть» (как Настало время). Таким образом, Кали является богиней времени и перемен. Различные Shakta Шакта, Тантрических верований, поклоняются ей как высшей реальности: (буквально «спасительница вселенной») — в значительной степени, Кали это доброжелательная богиня-мать.

Кали является женской формой Калы («черная, темная»). Кала в первую очередь означает «время», в честь того, что была первой, до сотворения самого света. Кали — это субъект «вне времени». Кали прочно ассоциируется с Шивой, и Shaivas получил мужскую Кала (эпитет Шивы), произошел от нее. Кали — Тьма, которая была до сотворения Света. В санскрит словаре, Shabdakalpadrum, говорится: कालः शिवः. तस्य पत्नीति — काली. калах śivaḥ. тасйа patnīti Кали — «Шива кала от его супруги Кали».

Другое название — Каларатри («черная ночь»), и Калика (относящихся ко времени ). Имя Кали может быть использовано как имя собственное, или как описание цвета.

Ассоциация Кали с темнотой стоит, в отличие от ее супруга Шива, который проявляется после ее создания, и который символизирует все остальное творение после того, как было создано время.

Яма (индуизм). Яма — это не бог и не богиня: это божество в индуистской традиции.

Яма (санскрит: यम) является владыкой смерти в индуизме (записано в Ведах) . Яма относится к раннему слою индо-иранской теологии. В ведической традиции Яма был первым смертным, кто умер и усмотрел путь к небесной обители. Таким образом, в силу старшинства он стал правителем усопших. В некоторых местах, однако, он уже рассматривается как бог смерти. Название Яма может дословно означать «близнец», а в некоторых мифах он (Яма) работает в паре с сестрой-близнецом Ями.

Яма содержит полную отчетность по действиям человека на земле, и на момент его смерти принимает решения, во что ему превратиться, в высший или низший организм: в зависимости от их действия на земле (карма). «Яма приходит в определенное время, и никто не может остановить его прихода и изменить сроки смерти».

Аид (ᾍδης), (Гадес) — Король подземного мира и Бог мертвых и скрытых богатств Земли. Его супруга — Персефона .

Аид и Персефона

Eго атрибуты — ключи Аида, шлем тьмы, и трехглавый пес Цербер. Визг совы был священным для него. Несмотря на то, что он являлся старшим братом Зевса, как хтонический (подземный) бог, он не входил в число олимпийцев. У него не было престола на Олимпе, но он очень известен как один из трех сыновей Кроноса — сын Кроноса и Реи.

Харон — перевозчик душ умерших в царство Аида

Название Плутон стало более распространенным в классический период афинской литературы. А его жена Прозерпина — богиня подземного царства. Так Аид и Персефона перекочевали в римскую мифологию — их имена Плутон и Прозерпина.

В славянской мифологии есть богиня Мара . Ее имя у различных славянских народов имеет варианты — Marzanna, Marzena, Морана, Морена, Мора . Она описывается как богиня смерти. Но это идея сезонной смерти и возрождения природы после зимы. «Мара» слово означает «призрак», «видение», «галлюцинация» . «Мора» от слова «Мор» — морить, умирать. Ее имя также связывают с колдовством и ночными видениями.

У славян сохранился народный обычай: в день весеннего равноденствия, в ознаменование окончания зимы, поджигать соломенное чучело Мары и пускать его по воде. Мара (Марена) — царица ночи, жена Кощея

Хель — богиня смерти и мира теней. В скандинавской мифологии, великанша Хель председательствует в царстве мертвых — «идти в царство Хель», значит умереть. Верховный бог Один посылает к ней тех, кто умирает от болезни или старости. Хель «[говорит] с властью, как повелитель подземного мира».

Анубис — бог с головой шакала, связан с загробной жизнью в древней Египетской религии. Anubis — сын Нефтиды и бога Ра; Жена Анубиса — богиня Anput; Его дочь — богиня Kebechet . Имя Анубиса было вокализовано в египетских манускриптах как Анапа .
Шакал был тесно связан с кладбищами в Древнем Египте, так как это был мусорщик, который угрожал раскрыть человеческие тела и съесть их плоть. Характерный черный цвет Анубиса «не имеет отношения к шакалу [само по себе], но с цветом гниющей плоти и с цветом черной почвы , символизирующей возрождение».

Его имена связаны с его погребальной ролью — он покровитель умерших и их могил. Он тот, кто находится в месте бальзамирования и связан с процессом мумификации. Анубис также посещает весы в загробной жизни во время «взвешивания сердца» на весах Истины. В Книге Мертвых Анубис показан как выполняющий измерения, которые определяют достоинства умершего.

Во времена фараонов и строительства пирамид, Анубис был самой важной фигурой мифологии — Бог мертвых, но во времена Среднего царства он был заменен на Осириса.
Когда появился культ Осириса и Исиды , бог Анубис потерял свое главенство, а стал проводником в царство мертвых.

Осирис , а также Usiris; с египетского языка его имя по-разному транслитерировалось — Асар, Асари, Aser, Ausar, Ausir, Wesir, Usir, Usire или Ausare. Осирис — египетский бог, как правило, определяется как бог загробной жизни, подземного мира мертвых. Он был старшим сыном бога земли Геба и богини неба Телемы, был братом и мужем Исиды. Он классически изображается в виде человека с зеленой кожей и с бородой фараона; отличительной особенностью является ношение короны Атеф с двумя большими страусиными перьями по бокам, и в руках держит символические знаки. Исида иногда изображается как богиня с короной, охватывающей луну.

Как правителя мертвых Асара иногда называют «королем жизни» , так как Древние египтяне считали смерть благословенной, а мертвых «живыми». Культ Осириса (главного бога регенерации и повторного рождения) вызывал сильный .

Плутарх и другие отмечали, что жертвы Осирису были «мрачные, торжественные и скорбные …» (Исида и Осирис, 69), и что великий праздник тайны, отмечается в память о гибели бога, который, также как зерна посаженные в землю. «Смерть зерна и смерть бога одно и то же: зерновые отождествлялись с богом, который пришел с небес, чтобы быть хлебом, которым живет человек. Воскресение бога символизировало возрождение зерна» . Осирис воскрес из мертвых.

Индийские народы Северной Америки не имеют единой, унифицированной мифологии. Много различных племенных групп, каждая из которых имеет свою собственную теорию сотворения мира, появления первых людей, места человека во Вселенной, и жизни и дел богов и богинь. Однако, несмотря на огромное разнообразие мифических тем коренных американцев, в основе всех мифов лежит идея, что все духовные силы связаны с миром природы.

Индийские боги, богини, божества
Manitou — Верховный правитель и хозяин жизни
Agugux — Верховный бог и творец (Алеуты, Аляска)
Manibozho — Творец земли и смертных (Algonquin, Центральная Канада и северо-восток США)
Teoyaomqui — Бог мертвых воинов (Ацтеки, Центральная Мексика)

В разных религиях мира есть божества, которые непосредственно связаны со смертью. В одном случае - это проводники душ в другой мир, в другом - подземные божества и правители загробного мира, а в третьем - тот, кто забирал душу человека в момент смерти. Интересно, что все эти существа управляли мертвыми, но никак не определяли, сколько же человеку жить.

Для человека смерть, как и рождение, является важнейшей составляющей жизни. Именно поэтому боги смерти являются важной составляющей религии и мифологии, могущественными и властными. В некоторых культах верующие даже поклоняются им. О самых известных богах смерти и пойдет речь.

Аид и Танатос. Древнегреческая мифология известна многим. Бог подземного царства в ней - Аид, являлся братом самого Зевса. Ему после разделения мира досталось подземное царство, которое он и стережет. Проводником сюда является Гермес, который вообще довольно многогранное божество. Существовал у греков еще и бог умирания - Танатос. Но его другие обитатели Олимпа не особенно уважали, считая равнодушным к жертвам человека. Танатос являлся братом бога сна, Гипноса. Греки часто изображали смерть и сон рядом, как черного и белого юношей. У Танатоса в руках был погасший факел, символизирующий конец жизни. А царство самого Аида описывали, как мрачные поля с бледными полями. Там обитают бесплотные невесомые души, которым жалуются на унылую жизнь без света и желаний. И в этом царстве раздаются тихие стоны, как шелест увядших листьев. Вернуться же из царства печали Аида нет никакой возможности. Неудивительно, что греки боялись попадать сюда. Мрачный Аид считался олимпийским богом, поднимаясь наверх по делам. Его женой была Персефона, дочь Зевса и Деметры. Отец разрешил ей две трети жизни проводить на земле. С царством мертвых и Аидом связано немало легенд. Тут и Сизиф, который за свой обман смерти был приговорен вечно поднимать один и тот же камень. А Орфею в знак признания его талантов Аид даже разрешил забрать свою Эвридику. Были у Аида и свои бессмертные помощники - чудовища и божества. Самым известным из них является Харон, который перевозил умерших через реку Стикс.

Анубис и Осирис. Анубис для древних египтян считался проводником в мир умерших. Его изображали в виде человека с головой шакала. И нельзя сказать, что это животное для символа бога было выбрано наугад. Дело в том, что шакал внешне является мелким хищником, от которого угрозы первоначально не ждешь. Но животное действительно может символизировать смерть. Шакалы питаются мертвечиной, их вой напоминает вопли отчаявшихся, также это очень хитрое существо. До появления культа Осириса именно Анубис являлся главным божеством Западного Египта. Осирис же являлся отцом этого проводника и царем загробного мира. Вместе со своим сыном он судил умерших. Анубис держал в своих руках весы Истины, на одну из чаш которых клали сердце человека, а на другую - перо богини Маат, символизирующее справедливость. Если сердце оказывалось таким же легким, то умерший попадал на прекрасные и плодоносный райские поля. В противном случае его пожирал чудовищный монстр Амат - лев с головой крокодила. И это уже означало окончательную смерть. По одной из легенд Осирис был фараоном Египта, научив людей земледелию, виноделию и садоводству. Убитый своим братом, Сетом, Осирис был собран по частям и воскрешен Ра. Но божество решило не возвращаться на землю, оставив ее своему сыну Гору. Осирис же выбрал для себя царство мертвых.

Хель. В мифологии древних скандинавов царством мертвых правила Хель. Она была дочерью хитрого бога Локи и огромной великанши Ангробды. В мифах рассказывается, что Хель унаследовала от своей матери высокий рост. Это была богиня наполовину темно-синей, а на половину - мертвенно бледной. Неслучайно ее еще называли Сине-белой Хель. Говорили, что бедра и ноги богини были покрыты трупными пятнами и оттого разлагались. Это было связано с тем, что смерть представлялась в виде скелета, на образ Хель переносились черты трупа. Ее царство является унылым местом, где холодно и темно. Считалось, что Хель получила власть над царством мертвых от Одина. Туда попадают все умершие, за исключением героев, забранных валькириями в Вальхаллу. Там воины сражаются, убивают друг друга и воскрешают снова и снова. Так они показывают победу над смертью. Самое известное упоминание о богине встречается в мифе о Бальдре. После смерти он оказался пленником Хель. Он почти смог вырваться из царства мертвых, но хитрый Локи помешал этому. Древние скандинавы считали, что когда состоится Последняя битва - Рагнарек, Хель поведет армию мертвецов штурмовать небеса.

Идзанами. В синтоизме этой богине приписывают власть над творением и смертью. Вместе со своим мужем Идзанаги она создала землю и всех ее обитателей. После этого Идзанами родила нескольких других богов, которые смогли управлять миром. Вот только Кагуцути, бог огня, опалил свою мать, и та после тяжелой болезни отправилась в страну вечного мрака, Еми. Не помогли даже мольбы и слезы любимого. Но Идзанаги не смог жить без нее и отправился за любимой. Но во мраке он услышал голос жены, которая сказала ему, что уже поздно изменить что-либо. Тогда Идзанаги зажег факел, чтобы в последний раз посмотреть на любимую. Вместо нее он увидел чудовище, истекающее гнем и окруженное монстрами. Порождения тьма набросились на Идзанаги, тот еле успел бежать, закрыв проход в царство мертвых скалой. Интересно, что этот миф чем-то схож на сказание об Орфее и Эвридике. Поиски своей любимой в царстве мертвых - это вообще популярный в мифологии сюжет. В реальности люди часто расстаются из-за смерти одного из супругов. Вот и появляются мифы о том, как почти удалось вернуть любимых из царства мертвых.

Миктлантекутли. В Южной Америке царство мертвых и ее властелин изображались похожим в других культурах образом. У ацтеков богом загробного мира был Миктлантекутли, который выглядел, как окровавленный скелет или же просто человек с черепом на месте головы. Жуткий образ сопровождался стильными совиными перьями на голове и ожерельем из глаз людей на шее. Сопровождают бога летучая мышь, сова, паук и жена Миктлансиуатль. Ее изображали похожим образом, к тому же у нее была еще и юбка из гремучих змей. А живет пара в доме без окон, расположенном на дне Преисподней. Чтобы попасть к ним в гости, умершему приходилось проделывать четырехдневное путешествие. И путь был нелегким - между рушащимися горами, по пустыням, преодолевая ледяной ветер и спасаясь от змей и крокодилов. А на берегу подземной реки умерший встречал проводника в виде небольшой собачки с рубиновыми глазами. На своей спине она и перевозила души во владения Миктлантекутли. Покойник отдавал богу те дары, которые ему положили в могилу родные. По степени богатства подарков Миктлантекутли и определял, на какой уровень преисподней отправить новичка. Надо сказать, что ничего хорошего там не было. Только погибшие в сражении воины и принесенные в жертву пленники попадали в особый мир, наподобие Вахаллы. Отдельный загробный мир был у утопленников, которых считали гостями бога воды. Да и у женщин, скончавшихся во время родов, было свое обиталище.

Сатана. В иудаизме, христианстве и исламе это главный противник небесных сил. У этого бога есть немало имен, самые известные - Люцифер, Дьявол, Мефистофель, Веельзевул, Шайтан. Библия рассказывает, что Сатана был изначально ангелом, совершенным и мудрым. Но обитатель Эдема возгордился и пожелал быть равным самому Богу. Тогда его низвергли на Землю вместе с друзьями, которые стали демонами. Именно Сатана и виновен в изгнании людей из рая, соблазнив Еву вкусить запретный плод познания. А в иудаизме Сатана всего лишь ангел-обвинитель, который позволяет человеку сделать выбор. Это божество отождествляется с дурными наклонностями и ангелом-смерти. Пасть Сатаны часто считалась входом в ад, попасть туда означало быть сожранным Дьяволом. Общепринято считать, что именно Сатана и руководит адом, куда попадают все грешники. А забиралась жизнь у людей с помощью посланных Богом ангелов смерти. Самими известными из них считались Абаддон и Азраил.

Эрешкигаль. Название этой богини дословно обозначает «великая подземная госпожа». У шумеров Эрешкигаль являлась хозяйкой подземного царства Иркаллы. Ее старшей сестрой была Инанна (Иштар), богиня любви и плодородия, а мужем - Нергал, бог подземного царства и солнца. У Эрешкигаль в подчинении было семь судей подземного мира. Существовал в Вавилоне и посвященный богине храм, в Куте. У шумеров Иштар олицетворяла весну и лето, а Эрешкигаль - осень и зиму, то есть смерть и увядание. Позднее ее наделили властью и над загробным миром и смертью. Одна из самых известных песен об Эрешкигаль говорит о ее коварстве, о том, как она заставила Иштар пожертвовать своим супругом. Есть и известный миф о том, как она вступила в брак с Нергалом. Эрешкигаль отказалась присутствовать на пире небожителей. Чтобы наказать ее, в царство мертвых был послан воинственный Нергал. Но он не только не покарал ее, но и взял богиню в жены, оставшись с ней в Иркалле.

Оркус и Плутон. У древних римлян первоначально богом смерти считался Оркус. Еще у этрусков он считался мелким демоном, но затем его влияние расширилось. Его изображали бородатым и крылатым веществом, который забирает человеческие души в свое царство. Ставший загробным правителем, Оркус вобрал в себя черты другого подобного божества, Дис Патера. А позже он сам стал частью образа бога Плутона. Плутон являлся римским вариантом Аида, вобрав многие его черты. Он считался братом Юпитера и Нептуна. Плутон считался гостеприимным богом, вот только никого обратно не отпускал. Сам бог появлялся на поверхности земли редко, исключительно для выбора очередной жертвы. Говорили, что Плутон ищет на земле трещины, чтобы лучи солнца не могли бы осветить его мрачное царство. А ездит он на колеснице, запряженной четверкой черных лошадей. Женой же его считается богиня растений Прозерпина, которая царит с ним в подземном мире.

Санта Муэрте. Если о большинстве религий мы говорим в прошедшем времени, то Санта Муэрте распространена и сегодня. Этот культ присутствует главным образом в Мексике, но встречается и в Америке. Люди поклоняются одноименному божеству, которое и является воплощением смерти. Этот культ родился на основе смешения мифов аборигенов Мексики и католицизма. Для местных жителей вполне естественно поклоняться подобным божества, что проявляется в праздновании «Дней Мертвых» даже среди католиков. Поклонники Санта Муэрта полагают, что обращенные к ней молитвы доходят, и она может исполнять желания. В честь божества строят часовни. Само оно представляется, как женский скелет в платье. Жертвоприношениями же являются сигареты, шоколад и алкогольные напитки. Наиболее фанатичные верующие даже совершают в честь богини ритуальные убийства. Бедных людей эта религия привлекает тем, что перед Санта Муэрте все равны, в том числе и преступники. Власти Мексики объявили культ сатанистским, проводя репрессии против его поклонников. Да и представители католической церкви объявили, что у этой религии нет ничего общего с христианством. Но число последователей Санта Муэрте все равно растет.

Барон Самди. Это божество присутствует в религии вуду. Барон Самди связан не только с мертвыми и смертью, но и с сексом и появлением на свет детей. Изображают божество в виде стильного скелета, на котором красуется черные фрак и цилиндр. Он выглядит, как будто гробовщик. Да гроб к тому же является еще и его символом. На Гаити на каждом новом кладбище полагается посвящать первую могилу именно Барону Самди. Он может вселяться и в людей, делая их помешанными на еде, алкоголе и сексе. Барон Самди считается также покровителем бандитов. А празднование Дня мертвых на Гаити превращается по сути в бенефис божества. У его могилы собираются паломники. Они распевают в его честь песни, курят и пьют крепкий ром. Крест же на могиле Барона вовсе не христианский, а символ перекрестка дорог.

Яма. В буддистской традиции это божество отвечает за судьбу умерших и распоряжается адом. Мир Ямы именуется «небесами без сражений» - это первый уровень, который никак не связано с нашей жизнью и ее проблемами. В Китае считается, что Бог Смерти Яньло-ван живет в подземном мире Юду. В его руках щетка и книга с судьбами умерших. Сам правитель имеет лицо лошади и голову быка. Стражники приводят к Яньло-вану души людей, а он вершит суд. Добродетельные удачно перерождаются, а грешники попадают в ад или перерождаются в других мирах. В Китае Яньло-вана рассматривают больше, как чиновника, нежели как божество. У тибетцев роль Яма играет Шиндже, владыка смерти. Он занимает центральное положение в описании жизни после смерти. Легенды гласят, что Шиндже сидит в самом центре ада и определяет дальнейшие судьбы душ.

Страх перед непродолжительностью бытия или утраченные нами ныне знания тому причиной, но абсолютное большинство народов, населяющих планету, свято верят в то, что жизнь вовсе не заканчивается со смертью, а продолжается в иных, загробных мирах. В каждой языческой религии царство мёртвых описывают по-своему, но в чём-то эти описания поразительно схожи.

Боги смерти

Во владениях Чёрной Погибели

Известный всем сказочный Кощей Бессмертный, оказывается, вовсе не был холостяком. Его законной супругой числилась владычица смерти и зимы, царица ночи, грозная славянская богиня Морана (она же Марена, Мара, Моржана, Тёмная Богородица, Чёрная Погибель). В преданиях она описывается по-разному: то черноволосой молодой красавицей в расшитом драгоценными камнями платье, то уродливой старухой в нищенских отрепьях. Наружность Мораны напрямую зависела от времени года. Когда богиня только вступала в мир людей, ведя за собой зиму, она была ещё в полной силе, а на исходе тёмного времени года дряхлела и не могла противостоять могучему Солнцу - Яриле, вместе с которым к людям приходила весна. Символами Тёмной Богородицы традиционно считались черепа, серп и ворон. Птица возвещала приближение своей госпожи, черепа напоминали о том, что все живое когда-нибудь обратится в прах, а серпом Морана собирала смертную жатву - перерезала нити жизни тех, кому приходило время умирать. Владения богини простирались от берега речки Смородины. Чтобы попасть гуда, следовало перейти Калинов мост, соединяющий Явь (мир живых) и Навь (царство мёртвых).
Постоянных капищ в честь Мораны не возводили, поскольку считалось, что лучше всего оказывать ей почести поблизости от мест, где человеческие души отправлялись в царство мёртвых, - возле крады (погребального костра) или рядом с поминальными курганами. В дар Чёрной Погибели несли цветы, солому, фрукты и овощи. Лишь иногда, в случае крайней нужды обрести её благосклонность, в жертву приносили животных, забивая их прямо у алтаря. По окончании требы полагалось разобрать капище Мораны, а её идола сжечь либо выбросить в реку, чтобы вода или огонь очистили округу от присутствия смерти. Прибегали к помощи богини и в случае эпидемий среди домашних животных или членов общины, а также при угрозе нападения врагов или начала войны. Тогда с идолом хозяйки Нави обходили селение, прося у неё защиты от болезней.
Хотя Морана и числилась самым мрачным и опасным для человека божеством, ей воздавали должное как участнице непрерывного круга бытия. Наши предки верили, что без увядания и смерти не может быть ни обретения свободы в ином мире, ни перехода к новой жизни, ведь за ледяной зимой всегда приходит весна, возрождающая все живое.

Холод девятого мира

Доблестные скандинавские воины, с честью павшие в бою, попадали в чертоги Вальхаллы, где их ждали нескончаемые пиры и новые подвиги в битвах. А что же происходило с прочими усопшими? Они отправлялись в самый нижний из девяти миров - Хельхейм, царство мрачной Хель, дочери хитроумного Локи и великанши Ангрбоды. Какое занятие предначертано их дочурке, родители узнали рано: однажды в детстве будущая хозяйка мёртвых предстала им в виде разлагающегося трупа. Родители сочли это знаком её судьбы.
Впоследствии Хель являлась людям либо в образе огромной бледнокожей красавицы с очень светлыми голубыми глазами, либо в виде полутрупа (одна её половина оставалась все так же прекрасна, а другая выглядела как скелет с клочьями сгнившей плоти). Скандинавы полагали, что её наружность зависит от того, как относился к смерти человек, которому она явилась. Если он считал смерть ужасной, не верил в потустороннюю жизнь, Хель оборачивалась к нему той стороной, что представляла собой скелет. Но если человек воспринимал смерть как часть естественного хода жизни, она показывала умирающему свой прекрасный облик.
Отношение к смерти как к логическому продолжению земного существования считалось в Скандинавских странах более правильным, ведь всё равно рано или поздно каждому придётся встретиться с ней лицом к лицу, так пусть же это лицо окажется прекрасным. Впрочем, в последний из девяти миров, как гласит легенда, Хель забирала умерших младенцев, а также тех, кто скончался «от хворей и старости», погибших в бою без славы и чести.

Знаете ли вы что…

В отличие от некоторых других загробных царств, во владениях северной богини не было ни адского огня, ни вечных мук. Ведь на севере смерть отождествлялась с холодом, и оказавшиеся в Хельхейме страдали от вечной тьмы и стужи. Попасть в нижний мир без приглашения хозяйки не могли не только смертные, но даже могущественные боги. Когда в Хельхейм попал бог весны и света прекрасный Бальдр, его великий отец - глава скандинавского пантеона Один - не смог вызволить юношу.
Согласно поверью, обращаться к Хель за советом и помощью людям следовало лишь в самом крайнем случае, если не оставалось другого выхода. Советы «матери мертвецов» часто были жёсткими, хотя и вели к благу вопрошающего, выполнять их следовало в точности, иначе ослушнику грозило наказание.
Летописи сообщают, что иногда Хель являлась к людям и начинала страшную жатву. Во время средневековой эпидемии чумы она бродила по селениям в чёрном плаще, с метлой и граблями в руках. Там, где она пускала в ход грабли, кое-кто оставался в живых, но в тех местах, где Хель пользовалась метлой, вымирали целые общины от мала до велика.

Аид, «гостеприимный и щедрый»

Самым известным из богов смерти, безусловно, следует считать Аида, или Гадеса, которому поклонялись обитатели Древней Эллады (Греции). После победы над титанами молодые боги Олимпа разделили между собой сферы влияния: Зевсу досталась земля, Посейдону - морская пучина, а Аид получил подземные чертоги царства мёртвых, названного по его имени. С той поры именно владыка загробного мира решал, обретёт покой душа усопшего или будет мучиться целую вечность. Изображали хозяина царства мёртвых обычно в облике зрелого мужчины, холодного и бесстрастного, словно сама смерть. Среди атрибутов Аида чаще всего упоминаются волшебный шлем, дарующий своему владельцу способность становиться невидимым, и рог изобилия, наполненный либо разными плодами, либо самоцветами и драгоценными металлами. Последнее неудивительно, ведь древнеримское имя Аида - Плутон (с латыни - «богатство», «изобилие»). Так что помимо страха обитатели Древнего мира испытывали к богу мёртвых почтение и даже любовь за его способность наградить богатством того, кого он считал достойным.
Подземное царство Аида находилось, по преданию, на крайнем западе, на самом берегу Океана. Чтобы попасть в него, следовало заплатить Харону, перевозящему души мёртвых через реку Стикс, из-за которой не было возврата к жизни. Вход в Аид охранял трёхголовый пёс Цербер, бдительно следящий, чтобы мимо него не пробрался ни один живой человек. Некоторым, однако, это удавалось. Мифы повествуют об отважном певце Орфее, отправившемся в загробные чертоги за своей возлюбленной Эв-ридикой. А царь Итаки Одиссей навещал Аид ради того, чтобы находившийся там прорицатель Тиресий указал ему дорогу на родной остров.
Самый же известный из мифов об Аиде повествует о том, как он влюбился в Персефону, дочь Зевса и богини плодородия Деметры, похитил девушку и унёс под землю, чтобы сделать своей женой. Де-метра так горевала по дочери, что земля перестала плодоносить, людям угрожала голодная смерть. Тогда Зевс договорился с Аидом, что тот станет отпускать супругу на две трети года наверх, к родителям, и лишь треть года будет проводить вместе с ней в подземном мире. В Древней Греции считали, что из-за этого и чередуются времена года.

Вечно живой хранитель Миктлана

Высадившиеся на берега Америки христианские миссионеры, услышав о девяти кругах смертного пути ацтеков, были совершенно убеждены, что речь идёт о языческом аде. Возможно, отчасти они были правы, но индейцы не боялись путешествия в царство мёртвых, поскольку знали, что для большинства из них оно неизбежно (ведь туда попадали все, кроме воинов, утопленников и женщин, скончавшихся в тяжёлых родах). Путь в главный загробный мир ацтеков - Миктлан - был необыкновенно труден и тернист. Он располагался под землёй где-то далеко на севере, а чтобы попасть туда, нужно было одолеть целых девять кругов испытаний - от горы, усеянной острыми, словно бритва, камнями, до ягуара, пожиравшего сердца тех, кто навсегда покинул мир живых. Путь в Миктлан длился целых четыре года, и за это время усопшие полностью забывали, что когда-то были людьми.
Хозяин Миктлана - бог Миктлантекутли - представал обычно в виде залитого кровью скелета, украшенного повязкой из совиных перьев и ожерельем из человеческих глаз. На рисунках его иногда можно увидеть с разинутым ртом: индейцы верили, что днём он пожирает звезды и луну, а затем возвращает их обратно на небосклон. Супруга Миктлантекутли - Миктлансиуатль - выглядела как скелет, облачённый в дорогие украшения и юбку из ядовитых змей. Сопровождали мрачную чету их посланницы совы, чей крик над домом означал неминуемую смерть кого-то из семьи.
Боги смерти у ацтеков были жестокими и требовали обильных кровавых жертв. Частью ритуала для хозяев Миктлана был даже каннибализм. Лучших пленников убивали на их алтарях и разделывали, затем часть мяса отдавали богам, а остальное раздавали в пищу самым уважаемым членам общины. Кости тоже шли в дело: из черепов в честь Миктлантекутли и его жены возводили целые стены и пирамиды.